佛成佛後仍受十種果報
1、 孫陀利謗佛 ~佛陀被冤枉強姦殺人 (興起行經－又名嚴誠宿緣經)
本經中的孫陀利是一位外道尼，她被同修說動來誣陷佛陀和他的弟子們。孫陀利依計每天晚上帶花到佛陀所住的祇桓精舍裡，佯裝聽法，隔日清晨從祗園出來。幾天之後，孫陀利的外道同伴僱了幾個人殺死了她，並把她的屍體埋在祗園附近的一堆垃圾裏。當這個消息傳到國王那裏時，國王派人搜查並找到了孫陀利的屍體，於是孫陀利的同黨們便在城裏的大街小巷中四處嚷嚷著：「看看釋迦及其弟子們行為！」後來，當國王派人更仔細地蒐集證據並調查時，才澄清了佛陀和他弟子們的罪名。
舍利弗問佛：「世尊，請問為何孫陀利女子要誣陷您？可否請您為我們大家解釋前 因後果。」
佛陀解釋他被孫陀利女子陷害的前生惡業因緣：
在過去很久很久以前，有一叫淨眼，他善於歌唱及演戲。另一位名叫鹿相的妓女，長得非常的漂亮。 有一天，淨眼對她鹿相提出約會，鹿相女很高興的接受邀請，到了晚上，倆人一起出城至郊外的一處樹園中纏綿了一晚。天即將亮，淨眼發現鹿相女的衣服非常高級，竟心生歹念，打算將鹿相女殺害，謀取她身上的衣物寶飾，並將鹿相的屍體藏匿在園中。有一位名叫樂無為的辟支佛，其住處離藏放屍體之處不遠。淨眼又生歹念，打算將殺人之事嫁禍給辟支佛。第二天一早，淨眼便將鹿相的其中一件衣物故意置於辟支佛的茅廬旁。因為鹿相是交際花，認識很多達官貴人，大家都找不著鹿相女，便向國王梵達王告知此事。梵達王於是下令徹查全國，最後在城外郊區的樹園中找到鹿相的衣服，檢調人員盤問樂無為辟支佛是否姦殺了鹿相女？辟支佛竟默然不答。於是，檢調人員將辟支佛倒吊懸掛，嚴刑拷打刑求辟支佛。
辟支佛為何不說話呢？原來辟支佛很明白這一切都是他自己過去前生的惡業使然，所以他決定坦然面對，故而選擇緘默，不作任何回答。樹園中一棵大樹，裡面住著一個樹神，不忍辟支佛遭受刑求拷打，於是顯靈現身，勸誡眾人不可再屈打辟支佛。眾人並不理會樹神，直接將辟支佛拖到梵達王面前，指控辟支佛姦殺鹿相女。梵達王勃然大怒，將辟支佛捆綁起來，用驢子載著，沿路敲鑼打鼓，遊街示眾。辟支佛沿路受著羞辱，眾人見之，有人相信辟支佛清白，但也有人不信。 當時，淨眼也躲在眾人中，還好他尚有天良，不忍見辟支佛代他受過，於是出面阻止遊行。淨眼對官員說：『放了這名修行人，兇手不是他，是我殺了鹿相。』官員驚覺冤枉了辟支佛，捉住淨眼，放了辟支佛，並一起跪到辟支佛面前跪下，謝罪懺悔道：『我們實在太愚蠢了，竟不明究理冤枉了您，希望您寬恕我們的罪業。
樂無為辟支佛依然保持沈默，不說任何一句話，但眼裡盡是氾著慈悲的光芒，他知道他自己的惡業已經消失了，在這個世間的塵緣也已了，他決定圓寂，於是當眾施展神通，他飛升至虛空中，在空中來回往返七次，最後，舉身出煙、全身出火、全身出水，於空中，燒身滅度。 這時，大家皆知錯怪了一位聖人，很難過，有人下跪懺悔。隨後，眾人便將淨眼執行死刑。」
佛陀對舍利弗說：「你們可知當時的淨眼是誰？他就是我的前身。至於鹿相則是今日的孫陀利女。當時的梵達王則是今日執行調查殺害孫陀利的警官。舍利弗！我在當時殺害鹿相女，陷害辟支佛，以這兩項嚴重的惡業，墜入地獄裡長達無數千歲，承受烹煮，及上劍樹的刑罰；又歷經無數千歲，墜入畜生道中；又歷經無數千歲，墜入在餓鬼道中。直到今日，雖已成佛，仍因承襲以前殘餘的惡業，受到孫陀利的誣陷。」
佛陀告訴舍利弗：「你們看我今已成佛，雖有不可思議的功德，仍尚不免受此宿世惡業的糾纏，更何況是那些尚未得道的凡夫俗子呢？」。
2、 奢彌跋謗佛~佛被誹謗通姦（二）奢彌跋謗佛緣第二《興起行經－又名嚴誠宿緣經》
奢彌跋出身高貴的婆羅門家庭，是個美人。她十六歲時，他的父親曾以高價黃金懸賞，只要有人在九十天內能從奢彌跋全身上下找出任何一處醜陋的地方，就將黃金贈與此人，後來無人獲得此獎金。奢彌跋因此更加自負於自己的美貌。奢彌跋的父親認為，世間只有佛陀才能與之匹配，便向佛陀推薦娶他女兒奢彌跋為妻。卻遭到佛陀的婉拒，佛陀曾說在他成佛以前，魔王曾以天界中美麗第一的天女贈送給他為妻，都尚且動搖不了他成佛的決心，更何況他如今已成佛，又豈會被一個充滿糞尿濃血的花瓶所誘惑。其實，佛陀絕無羞辱奢彌跋之意，佛陀的用意是告訴奢彌跋的父親，佛陀已無情慾的煩惱，向佛陀求婚是一件愚不可及的事。卻刺傷了奢彌跋的自尊心，她無法容忍有人膽敢挑剔她的美貌，更何況還將她的美麗比喻成裝滿糞尿濃血的花瓶。
奢彌跋懷恨在心，後來恃其美貌，成為優填王的王妃，並利用權勢迫害篤信佛陀的另一名王妃，並教唆他人四處散播謠言，說篤信佛陀的王妃與佛陀及其五百名阿羅漢通姦。當時佛陀安慰大家無須驚恐，並預告這項流言只會持續七天，果然流言只流傳七天便消失了。沒有人會相信這種流言，而奢彌跋最後也遭到了現世惡報。
佛陀對舍利弗說明與奢彌跋過去的惡緣：「在很久很久以前，一位名叫延如達，學問廣博，他有五百位來自貴族的學生。另一位名叫梵天，家境非常的富有，他的妻子名叫淨音，長得非常的漂亮，在當時可謂第一美女。梵天的個性溫和，無嫉妒心。而延如達平時就是靠梵天的供養。梵天的妻子淨音，平時對延如達的供養有加。有一位名叫受學的辟支佛，來到梵天的家門前，淨音見辟支佛，行為舉止穩重安詳，對這位辟支佛非常的敬愛，便立即邀請他到家中接受供養。
淨音將美食盛滿辟支佛的缽內，辟支佛接受供養後便以神通飛昇至空中，七次來回飛旋，當時城內的人民都親眼目睹這項奇蹟，因而舉國歡喜，皆大力供養辟支佛。 淨音對辟支佛的供養與日俱增，相對地便冷落了延如達。延如達心生嫉妒，教他的五百名學生四處傳播，說道：『那個受學的辟支佛修行人犯戒，與淨音夫人通姦。』等等。國內人民聽到這些醜聞八卦，都心生疑惑，大家都無法判斷這些謠言的內容是真是假。大家都覺得很矛盾，因為如果辟支佛真的是假道學，那麼他又怎麼會有神通？
就這樣，這些醜聞八卦歷經了七年才消失。最後，辟支佛展現了十八種神奇的變化，便圓寂了。大家到這時候才知是延如達惡意中傷辟支佛。
佛陀對舍利弗說：「當時的延如達就是我的前身，而梵天則是今日的優填王，淨音夫人則是奢彌跋，當時的五百名學生就是今日的五百位阿羅漢。」
佛陀繼續對大家說：「我當時因為心生嫉妒，與五百位阿羅漢的前身一起誹謗辟支佛，以此惡口業因緣，一起墜入地獄，承受鑊湯煎煮等酷刑的煎熬，長達無數的時間。現今又因此剩餘的惡業，今雖成佛，仍與你們一起受到奢彌跋之誹謗。」
佛陀告訴舍利弗：“你觀察如來，所有煩惱都已滅除，所有的善行都已經具備，雖然有這樣的功德，仍然不能豁免以前的因緣，更何況那愚癡昏暗沒有得道的人呢。
3、 佛患頭痛 佛說頭痛宿緣經
很久以前一座城裡的村子，村裡有個大池，有的村民把捕到的魚放在岸邊，魚在陸地上跳動。一個四歲小孩看見魚在跳動，心裏很高興，就用木棍敲打魚的頭。池裡的魚類盡給村人們殺了吃掉，那時，池塘裏有兩種大魚，一種叫做麩，另一種叫做多舌，它們說：“我們又沒有侵犯他人，卻無端遭受到這樣的苦難，我們後世一樣要報這個仇。”佛陀告訴舍利弗：“你知道那時村中的男女老少就是現在迦毗羅越國的釋迦族人。那時的四歲小孩就是我。那時的麩魚，是現在的琉離王，那時的多舌魚，是現在琉離王的相師名叫惡舌。那時魚不斷跳動，我用小木棍敲打魚頭，因為這樣的因緣，我墮落到地獄中，不知道多少千年。現在我雖然成了佛，因為這個剩餘的秧報，琉璃征討釋迦族人的時候，我會得頭痛。”
波斯匿王娶了釋迦族貴族摩訶男的婢女末利作為王妃，末利非常美麗，波斯匿王對她極為愛戀。她的主人摩訶男為了兼顧國王種姓的尊嚴，就把末利收為義女嫁給國王。末利 夫人所生太子名琉璃，有一次回到摩訶男家遊玩，坐於主座之時，釋迦族侍從竟然譏笑他是「婢女所生之子」，說他憑什麼坐此主座，琉璃非常生氣，告訴身邊的部屬說：「將來我登王位時，我要報復他們。」等到琉璃登上王位，立刻發兵攻打釋迦族。
波斯匿王很相信佛法。娶釋種女末利生下一個太子。叫做琉璃。琉璃幼時在釋迦國的迦毗羅閱城讀書，一天因為戲坐釋迦佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。等他做了國王，便率大兵攻打釋迦國，把城裡居民盡數殺光，當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽藏了釋迦親族五百人飛到在空中，以為已把他們救出，那知放下來時，已盡變為血水。諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段因緣說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身，他率領的軍隊，就是當日池裡的魚類們。現在被殺的釋迦族人們，就是當日吃魚的村民們。佛本身就是當日的小孩，雖沒吃魚，只因敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報。定業難逃，所以釋族五百人滿雖被目犍連尊者救出，也難逃性命，後來琉璃王身墮地獄。
佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王逢到佛陀，雖然每次回軍，但仇恨心始終沒有熄滅，佛陀知道因果報應應該把它完結，佛陀盡了心後，就只有由它去。佛有一切的神通變化、妙用無窮，但他知道自己也救不了釋迦族。為什麼不救呢？佛知道這前因後果，一定要受這個果報。
可是佛陀的弟子中目犍連尊者的神通第一，目犍連就忍不住了！用神通來救釋迦族。目犍連就不知道這種因果，因為他是阿羅漢，阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果，超過八萬大劫就不知道了。因為不知道，所以他說：「啊！這是我師父的族人，都要給這國王殺了！我要顯神通來救釋迦族！」目犍連於是把五百的釋迦族人都裝到缽裏，就送到天上去！目犍連把缽打開，他缽裏的五百個釋迦族人都變成血水了。
在往昔很多世以前，琉璃大王是在水裏的一條魚王，率領魚鱉蝦蟹的眷屬在河裏生存。住在河邊的村人都歡喜吃魚，所以把魚類都吃完了，最後把魚王也捕來吃；當時有五百人都吃這條魚，把魚的肉給吃了。當時村子裏只有一個小孩沒有吃魚，但是他在大魚頭上好奇地用小棍打了三下，這個小孩就是佛陀曾經的前世。
這條是魚王，就生出憎恨心，將來一定要報仇；因為這個因緣，所以琉璃大王帶著他的眷屬，要血債血還，一定要把從前吃他這些人的種族都要殺光，把這些人都殺盡了。因此有琉璃大王滅釋迦族的事；釋迦牟尼佛的種族，就是當時吃魚這些人。【因此釋迦牟尼佛成佛之後，頭痛了三天，也就因為打魚三棍子】。目犍連尊者就問佛說：「憑我這種力量，怎麼救不了這五百釋迦族人呢？」佛就告訴他說：「這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎麼又要等你來救呢？」因果難逃！在過去生中造惡業，今生業報循環來到了，一定要受果報的。
佛陀告訴舍利弗：“你知道我是如何頭痛嗎？舍利弗。我剛開始頭痛的時候，對阿難說，用一個 四升 的缽盛滿涼水拿過來。阿難按吩咐拿來以後，用手指擦拭額頭，汗水滴到水中，水隨即消失不見，就像一天到晚不停用來做飯的空著的大釜，滴上一滴水，水很快乾燥蒸發掉了，我頭痛時候的發熱癥狀也是這樣。假使須彌山旁邊凸出一塊長有一由延乃至到一百由延的山崖，碰到我頭痛所發出的熱，也會消失殆盡。舍利弗，如來的頭痛是這樣的啊。因為這樣的因緣啊，經歷了長久的地獄，地獄名字叫做黑繩地獄啊，被燒被煮的時間極為長久，因為那剩餘因緣果報啊，在琉璃王攻伐釋迦族人的時候，所以得了頭痛發熱，因緣最終不消失啊，也不會歸諸於虛空，應當共同謹慎啊!
佛陀告訴舍利弗：“你觀察如來，所有的惡都滅盡，所有的善都已經具備，仍然要遭受這宿緣，更何況那愚癡昏暗沒有得道的人呢。”
4、 佛患骨節煩疼 ~佛說骨節煩疼因緣經第四《興起行經－又名嚴誠宿緣經》
佛對舍利弗說：從前非常遙遠的時代，有一位長者兒子，患了急性疾病，十分危難。長者的兒子召喚醫生說：請為我把病治好，我將給您很多的財寶。醫生就治療了，長者兒子的病就得到痊愈了。後來卻不報答醫生。長者的兒子，後來又患病，又叫醫生治療他。痊愈了但卻沒酬勞給醫生。像這樣有了三次，都不給醫生酬勞。後來又得病了，繼續請醫生治療他。醫生心裏想：前面已經治好三次，而不回報。長者兒子說：您前後三次治好我的病，沒有獲得相對回報。今天您好好醫治好我的病，痊愈了必當一起報答。醫生心裏想：被他這樣欺騙有三次了，我今天治療他，應當對他做出重大了斷。就給他不正確的藥，病就更厲害，就導致他死了。佛對舍利弗說：你知道那時的醫生就是我的前身。那時生病的長者兒子，就是今天的提婆達多。佛對舍利弗說：我那時給個長者兒子不正確的藥，導致長者兒子死亡。因為這個因緣，數千年來受到地獄的焚燒烹煮以及畜生、餓鬼的報應。由於這個殘存的因緣，今天雖然得以成佛，還有骨頭關節各種各樣疼痛的疾病產生。佛對舍利弗說：你看如來，所有的惡已經斷除，所有的善都具備，尚且有這樣的因緣。更何況那些愚昧，冥頑的沒有得道的眾生。
5、 佛患背痛 佛說背痛宿緣經第五
佛對舍利弗說：以前遙遠的時代，有兩個種姓的力士，一個是剎帝利種，一個是婆羅門種，都來到聚會中。那時兩個力士共同相撲，婆羅門力士對剎帝利力士說：你不要撲我，我一定給您很多的錢財。剎帝利力士便不使勁，僅僅是擺樣子，讓婆羅門力士屈伏。二人都受到稱贊，並都受到國王的獎賞。婆羅門力士竟不實現向剎帝利力士的承諾。後來又聚會相撲。婆羅門力士又再次肯求首剎帝利力士，就像上次所說的。剎帝利力士又再次放過婆羅門力士，不去撲。他們都獲得獎賞，婆羅門力士又食言了。這樣反復了三次。後來又再次相會，婆羅門力士又對剎帝利力士說：前後我答應你的，我一定一起回報。剎帝利力士心裏想：這個人數次欺騙我都食言了，又拿走我應得的獎賞，我今天應當把他消滅。剎帝利笑說：你已經欺騙我三次了，今天不需要你的承諾。於是剎帝利力士便折斷了婆羅門力士的脊椎。剎帝利力士又舉起婆羅門力士在空中轉了三圈，把他扔在地上，婆羅門力士就死了。國王賜給剎帝利力士金錢十萬。佛對舍利弗說：你知道那時撲殺婆羅門力士的剎帝利力士是誰嗎？就是今天的我啊！婆羅門力士就是今天的地婆達兜。佛對舍利弗說：我當時因為貪心的緣故而撲殺婆羅門力士。因為這個因緣，我墮在地獄中，經歷幾千年的時間受到焚燒，煎煮。今天我已修成佛，所有煩惱已經斷盡，因為那時的殘餘的因緣，所以導致今天有這種脊背疼痛的苦患。
佛對舍利弗說：你看如來，所有的惡已經盡除，所有的善全部具備，尚且不能免除剩餘的禍殃，更何況那些愚寐，癡頑的沒有得道的呢？
6、 佛被木槍刺腳緣 佛說木槍刺腳因緣經第六(佛說興起行經卷上)
一次佛和五百位大比丘僧共同進入城中，僧團走遍各家各戶，看到有些殘破堅硬的木頭。有一片木頭，長一尺二，斷裂在一邊，在佛身前豎立。佛便心裏想：這是宿緣。我自己作的因，應當自己承受它。眾人聽聞看見，都圍在一起觀看。釋迦牟尼佛心想：現在應當現在償還以前的因緣，使眾人看見並相信，化解禍害和果報，不敢造做惡業。釋迦牟尼佛便跳躍到虛空，離開地面一仞高。木槍也跟隨釋迦牟尼佛，一仞高的，立在佛前。佛上到二仞、三仞、四仞乃至七仞高，木槍也跟隨到七仞的高。佛在空中化青石，青石厚且廣，佛立在青石上，木槍便穿透青石，在佛前豎立。佛在空中化水，水又廣又深，佛在水上立，木槍又穿過水，立在佛前。佛又在空中化大火，火又大又高，佛站在火焰上，木槍也穿過火焰，立在佛前。佛在空中化旋風，風又高又強，佛在風上豎立，木槍從傍邊斜插來，在佛前豎立。佛又到四天王、三十三天，木槍也跟著來，立在佛前。佛離去後，四天王相互說：佛畏懼此木槍，木槍追逐不停止。釋迦牟尼佛從三十三天、焰天、兜率天到涅摩地，木槍也追到。佛在涅摩地化去，到婆羅尼蜜。佛在婆羅尼蜜化去，到梵天。木槍從三十三天，依次跟隨而來，直至到達梵天，在佛面前豎立。諸位天都相互說：佛畏懼這個木槍而逃跑，木槍追逐不停。
佛問眾人：你們想到哪裏去呢？眾人回答說：我們想跟隨如來看其中的因緣。佛對眾人說：你們都各回各家吧。如來自己明白因緣成熟的時間。阿難問佛：如來為什麽要讓眾人回去呢？佛對阿難說：若眾人看見我償還這個因緣，都當悶死墮地。佛心裏想：這個因緣是我自己曾經造的，一定要償還。佛伸開右腳，木槍便從佛的右腳背進入，穿過大地，地深六萬八千由延。木槍穿過此地入水，水也深六萬八千由延，木槍穿過水而入火，火高六萬八千由延，木槍穿過火就變焦了。當時大地六次反復震動。阿難及諸位比丘心想：今天此地震動，木槍必刺穿佛的腳。佛被刺後苦痛、辛痛、疼痛、斷氣痛。阿難就來到佛所，見佛的腳被木槍刺出一個大瘡，阿難便悶死倒地。佛便用水灑阿難，阿難這才醒來。阿難醒後哭泣流淚說：佛用這個腳行走至樹下來降魔。佛上至三十三天，為母說法。世尊金剛身體，是什麽因緣而被這個小木棍傷害成這樣? 佛對阿難說：世間因緣，輪轉生死，有這樣的苦患。阿難問佛：現在瘡痛變嚴重了還是減輕了？佛對阿難說：逐漸在減輕。舍利弗問佛：不知道您的瘡痛變嚴重了還是減輕了？佛對舍利弗說：瘡痛漸漸減輕了。這時比丘眾中有煩惱沒有斷盡的人，見到這個槍瘡後，都悲傷號啕痛哭說：世尊大慈大悲，沒有什麽不去濟度的。而為什麽會有這個痛緣呢？佛對這些比丘說：是我過去世自己造下的這個因緣，一定要經受的，沒有可逃避的地方。這個因緣不是我父親、母親、國王、上天、沙門、婆羅門做的，是我自己做的，今天要受報。
大醫王耆婆聽聞釋迦牟尼佛被木槍所刺，哭泣對阿阇世王說：我聽聞佛被木槍刺傷腳，所以哭泣。阿阇世王及阿阇世王弟弟耆婆、城中人們一起來到佛所。國王撫摩擦拭佛足說您的腳瘡痛好些沒有？佛告訴阿阇世王說：國王應當用正法去統治，不要用非法。國王問佛：佛身是金剛，不能夠毀壞。為何您今天被木槍所刺？佛告國王說：一切各種法，都是相應的因緣宿對。我受傷的身體雖是金剛，不是木槍所能損壞的，而是往昔的因緣所損壞。國王對耆婆說：你配好藥，洗腳上的瘡，進行治療。一定使它及時痊愈。耆婆於是幫佛的腳敷上藥，悲傷道：希望佛高壽，這個病患早日康復。一切眾生經歷的長夜的苦痛，也獲得解脫。佛於是為阿阇世王以及一切的眾生講四諦法。國王及大眾們告辭回去。半夜，有七位天人，來到佛的住所。天人們對佛說：佛陀如同獅子、大象、犎牛、水牛、八臂天王、寶馬受到創傷，能忍受苦痛，不告訴其他人。佛是人中的師子、大象、犎牛、水牛、八臂天王、寶馬、思維真實，自性清凈。世尊能忍受痛苦疼痛。有些人是依靠愚頑而忍耐疼痛。世尊是依靠智慧而忍受疼痛。天人們說完讚美後變化而去。
清晨佛對舍利弗說：以前無數的久遠的年代，有兩隊商人各有五百人。在波羅奈國，商隊各自集總錢財要準備度大海，揚帆起航，來到寶島，寶島上物產豐富。一個商隊的隊長對眾人說：我們因為要獲得錢財資產的緣故，受苦渡海到此。現在所需要的已經獲得，應當住在這裏，用色、聲、香、味、觸欲五種快樂使自己愉快。第二個商隊的隊長對眾人說：這裏雖然富有各種寶物、衣食無憂，但不應當在此久住。這時在虛空中，有位天女在空中對眾位商人說：這裏雖有財寶、五樂、少女、衣服，被褥和飲食，但不應當長久居住，還是要早些回去。經過七天後，這裏就會被水淹沒。天女說完就變化而去了。一位魔女在空中對商人說：你們不應當要返航，這裏快樂，可以任意遊娛享樂，天女所說的水會把這裏淹沒，都是謊話，不應當相信她。魔女說完就變化而去了。第一個商隊隊長聽天女的話後，對他的部下說：你們不要準備起航回去，不要相信天女所說的謊話，這裏十分快樂物質都不缺，世上十分辛勤困苦，這裏正是我們想要的。我們現在已經得到，為什麽要離去呢？第二個商隊的隊長，對他的部下說：你們不要貪圖五欲的快樂，經過七天後，大水就會把這裏淹沒。我們快速出發，天女所講說的不是虛假的。即便七天後沒有大水到來，我們也要整裝好返航，怎麽能夠捨棄原來的父母妻子呢？假使經過七天後，大水不來，就可以在此五欲中自娛自樂，然後安然返航。假如大水到來，果然如天女所說，因為我們已經做好出發的準備，想要離開又有什麽困難呢？佛對舍利弗說：經過七天，如同天女所說，大水把寶島給淹沒了。當時第二個商隊的隊長，因為事先已經做好準備，大水到來的時候，帶領所有的部下，就馬上上船。第一個商隊隊長，先前不做好準備，大水到來的時候，與準備好返航的船主爭奪大船。船主保護他的船，不讓他們上船，雙方磺互相格鬥。第二個商隊隊長，在船上用短矛刺穿了第一商隊隊長的腳，他就死了。佛對舍利弗說：第一個商隊隊長就是今天的提婆達多。第二個商隊隊長用短矛刺第一個商隊隊長的人，就是現在的我。那時第一個商隊中五百個人，就是今天提婆達多的五百位弟子。那時第二個商隊中五百個人，就是今天的五百位羅漢。那時的天女，就是今天的舍利弗。那時的魔女，就是今天滿月比丘的婆羅門弟子。佛對舍利弗說：我往昔作商隊隊長時，貪圖財寶，拼死而度海，與他們爭奪船，用短矛刺穿另一個商隊隊長的腳至死。因為這個因緣，經歷了無數的千年，經受地獄的苦痛，在地獄中，經過無數的千年，被短矛所刺。又經過無數的千年，墮在畜生中，被人所射。又經過無數的千年，墮在餓鬼中，在鐵錐上受苦。今天雖獲得如來的金剛之身，因為這個餘殃的緣故，現在被木槍所刺。今已修成佛道，雖然獲得金剛身啊，不能避免被木槍刺，因緣始終不泯滅啊，也不會留著於虛空。佛對舍利弗說：你看如來，所有的惡已斷盡，所有的善全部具備，尚且不能夠避免這個災殃，更何況愚頑，糊塗，沒有得道的呢？
7、 佛被擲石出血緣
佛陀對舍利弗說:「在很久以前，有一叫須壇的有錢人，非常的富有。有一天，須檀突然間死了，留下龐大的遺產。他有一個兒子叫須摩提。須摩提有一個同父異母的弟弟，名叫修耶舍。須摩提想獨吞父親的遺產，便心生歹念，計畫謀殺他這位同父異母的胞弟。有一天，須摩提便假裝邀弟弟修耶舍一起到山上討論分配遺產之事，修耶舍不疑有他，便與須摩提一起上山。到了山頂高峰上，哥哥須摩提趁修耶舍不注意，把修耶舍推下崖底，並推落大石，壓死弟弟修耶舍。」佛陀說完上開故事後，對舍利弗說：「你可知當時的須檀長者是誰嗎？他就是我今生的父王真淨王；當時的哥哥須摩提，就是我的前身；弟弟修耶舍則是今日的提婆達多。我當時因貪財害弟，謀財害命，以此罪業故，於無數千歲，在地獄中飽受燒煮、被鐵山所錐之痛苦。直到今日，我雖已成佛，已貴為三界至尊，仍因當時所剩餘的殘緣惡業，無法避免今生的災厄，必須親身償還宿債。我於山上經行的時候，提婆達多躲在山後陰暗處，舉起崖石，朝我的頭部丟擲。所幸，是山中的山神在暗中守護著我，接住落石，但小石頭擊中我腳上的拇指，以致流出鮮血。」
佛陀對舍利弗說：「你們看我今已成佛，眾惡已盡、諸善普具，可是尚因宿世惡緣惡業，不能倖免逃避，更何況是愚冥、未得解脫的凡夫俗子呢？所以，舍利弗啊，你應當好好的教導所有的眾生，善修身、口、意，千萬不要因一念之差而鑄下大錯，而悔不當初。」
8、 佛被旃沙毀謗緣 佛被誹謗通姦（一）《佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經》第八卷
佛陀對舍利弗說：「在很久很久數不清的歲月以前，人間也出現過一位佛陀叫盡勝如來，祂的僧團裡有兩個比丘：無勝比丘及常歡比丘。無勝早已斷盡一切煩惱，身懷六大神通，但常歡心中的心結與煩惱仍未消除，還是一名凡夫。」
當時，城裡有位叫大愛的長者，家中財富無限。他的妻子叫善幻，非常的漂亮。而無勝及常歡常常到大愛家中接受供養。大愛的妻子善幻夫人，因心知無勝比丘早已是阿羅漢，故而對無勝比丘的供養非常豐厚。但對常歡比丘的供養至為微薄。常歡比丘眼見善幻夫人偏心，內心生起極大的嫉妒，竟四處散播誹謗：『無勝比丘真不知羞恥，竟與人妻善幻夫人私通，他會受到善幻夫人如此優厚的供養，還不是因為他們之間有不正常的男女曖昧關係……』等等。」
佛陀對舍利弗說：「常歡比丘就是我的前身；善幻夫人，則是今日誣指我通姦的那位名叫栴沙的婆羅門女子。」
「當時，我因誹謗無勝比丘，以此嚴重的口惡業，在無數的千萬年中，墜入地獄裡，受盡各種痛苦與折磨。直到今天雖已成佛，但因前生曾毀謗阿羅漢的嚴重口惡業，致使我今生仍不免口舌是非的糾纏，碰到栴沙的女子，腹中裹藏小木盆，到我面前對我咆哮：『你（指佛陀）今日可好，獨自一人快活逍遙，卻放我一個人，不管我死活。我們早已有夫妻之實，我肚子裡懷著你的孩子，現在馬上就要臨盆了，你還不快去替我準備酥油膏及熱水，好讓我安心生下我們的小孩！』」
佛陀說：「當時，栴沙女子的出面指控，的確造成莫大的震撼，換做是別人，可能真要跳到黃河也洗不清了。好在我身後的玉皇大帝，平時就一直隱身服侍我，躲在我身後替我執扇搧風。祂以天眼通早已知悉此女來意不善，便以神通法力變化出一隻老鼠，令其跑入女子的衣裏裡，咬斷綁在木盆上的繩子，木盆忽然落地。這時，在場的所有人，親見木盆從女子的衣服裡墜地而出，皆大歡喜，開心得不得了，同聲的斥罵栴沙女子：『妳怎麼如此膽大包天？竟敢當眾誹謗清淨的佛陀？大地若是有知，又豈能容忍像妳這樣的惡物？』大家話才說完沒多久，大地果真立即應聲劈裂，從裂縫中湧出熊熊的烈火，栴沙女便活生生的直接墜入地獄的最深處－阿鼻大地獄中。」
9、 佛食馬麥緣 《中本起經》
一般佛教徒都深信佛陀是三界至尊，但佛陀雖貴為人類及天神的導師，卻也仍不免須面對過去多生以前所殘留下來的惡業。本篇經文非常發人深省，假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。即便貴如佛陀，皆無法倖免。希望 諸 君看過這篇經文後，如果還有人對你說：某某大師或通靈人可以神通替你趨吉避凶，或者教你改風水升官發財，或宣稱以其他五花八門的奇怪方式替你消災解厄、迎祥納福，請憶起這篇經文~~佛食馬麥 《中本起經》。
當時在印度城中，有一位婆羅門，名叫阿祇達。他多智明慧，家有財富無限。有一天他問長者：「在我們這個城市裡，現下可有聖人大師嗎？」長者回答：「你難到沒聽說過有一位釋族的王子，出家修道，現在已得道成佛。他擁有不可思議的神通，能知一切眾生的過去及未來。所有的天神及龍神，莫不奉承護持。他所有的功德及特質，非我的小智小慧所能陳說。他就在祇洹精舍裡。」第二天，阿祇達立即前往祇洹精舍，見到佛陀身上所散射的威神光明，起恭敬之心。佛陀為他說法，他聽聞後內心歡喜踊躍，便起身欲退席離去。臨走前他邀請佛陀及比丘僧接受他連續三個月的供養，佛陀默然接受他的邀請。
豈料阿耆達竟被天魔所迷惑，天魔以財寶、美女、衣食、榮譽與地位、性欲等欲樂迷惑他，令阿耆達忘記自己對佛陀的承諾。他告訴管家，不管是誰，連續三個月裡他都不見客。佛陀帶領比丘們依約來到阿耆達的門前，發現大門緊閉不通，便對比丘僧說：「這座城市現在正在鬧飢荒，人民對於三寶也沒有堅定的信心，你們就各自想辦法去化緣乞討吧。」舍利弗聽從佛陀的指示以神通獨自飛升到天上，受用自然化生的飲食。至於其他沒有神通的比丘，則連續三日都空缽而還。有一位馴馬師，以少量的馬麥供養佛陀及比丘僧。阿難尊者得到馬麥後，以缽受之，但心裡非常的感慨與難過。他想到佛陀過去所吃的，不是諸天美味，就是國王供膳，每一道名菜，都令人回味無窮。現在缽中的馬麥，非常的粗惡，我怎麼忍心拿這個去供養佛陀呢？阿難尊者便持所得的馬麥，拜託一位老婦人煮熟。怎知老婦人竟回答她很忙，沒時間煮。還好有另一位老婦人對佛陀有清淨的信心，跑出來表示自願為佛僧服務。就這樣佛陀與比丘僧連續吃了三個月的馬麥。三個月已過，世尊要前往拔耆國，動身前先派遣阿難前往阿耆達的家中。阿耆達看見阿難前來，仍沒醒過來，竟反問阿難佛陀現在何處。阿難說：「世尊先前接受你三個月供養的邀請，目前就在此地，現三個月已過，我們要向你告別離去。」阿耆達這時才想起先前邀請佛陀的事情，內疚萬分，悲怖交至，跑到佛陀前，對佛陀懺悔：「我因愚癡罪覆，違失言信。願佛慈悲、寬恕。」佛陀安慰阿耆達：「你不用難過，我很清楚你的誠意。」阿耆達希望佛陀能再停留七日，接受他的供養。佛陀表示已經年終了，他要前往別的地方。當天舍利弗尊者正好從天界回到人間，便與佛陀一起動身前往拔耆國。阿耆達立即備妥餐盤，上面裝滿各種美食，將它們遍散在路上，他希望佛陀能從上面踏過，好減輕他的罪惡感。佛陀對阿耆達說：「飯食米糧，是用來吃的，不宜用腳踩踏。」佛見阿耆達誠意可感，便接受了他的供養。阿難知道比丘們心中起很大的疑惑，因而問佛：「不知何故連續三個月食馬麥，願佛開示散解眾疑。」
佛陀說：「過去很久以前，有國王名叫頻頭王。他的太子，名叫維衛，後來成佛，仍叫維衛。他相好威德，有六萬二千位比丘跟隨在他身旁。他的父王供養佛及比丘僧。當時有一位婆羅門 老師，品德高超，帶領他的弟子入城。他看到整座城市如此輝煌，便問路人有何大事。路人解釋是王子已成佛，今日國王及臣民都在爭相供養他的緣故。這位婆羅門因不識佛陀的可貴，竟逞一時口快說：『世人真是容易被迷惑，竟甘願為此人放棄美食，照我看此人應食馬麥才對。』他的五百位弟子竟也同聲附和，其中只有一位弟子勸諫他的老師：『老師所言非也。若剛才那位路人所言非虛，那麼此人的品德應該非常的尊貴，應食天廚才是。』」佛陀對比丘們說：「當時的婆 羅門 老師就是我的前身，那五百位弟子，就是你們。當 時勸諫 老師的那位弟子，就是舍利弗的前身。我在過去久遠以前所種下的惡業，直到今日才算結束。」佛陀勸誡諸比丘：「大家應要照顧好自己的心與口，慎勿放恣。因不論是善業或惡業，將如影隨形，經過很久很久的時間都很難消失。我所須酬償的過去惡業，到今日都已結束了。」
佛說食馬麥宿緣經
佛對舍利弗說，過去長遠世代的時候，那時有佛名叫比婆葉如來。國王和大臣、百姓以衣服、飲食、臥具、醫藥等供養比婆葉如來及眾。有一個婆 羅門的 老師，教導五百個童子。國王設了宴會，邀請比婆葉佛及祂的弟子們，國王準備食物各種飯菜。那時有一個比丘名叫彌勒，當時生病沒有同行。佛和大家吃完以後為生病的比丘請求了食物。經過山上時，這婆羅門 老師看見食物香甜美好，便嫉妒的對五百童子說：這位教主的修道人，只應該吃馬麥，不應該食用這樣精美的飯食。五百童子們也應和說：這些人的老師教主，也只應該吃馬麥。佛對舍利弗說，你知道那時的山王婆羅門嗎？那就是我的前身，那時的五百童子就是今天的五百羅漢。那時生病的比丘彌勒，就是今天的彌勒菩薩。佛對舍利弗說，我那時生出嫉妒之心，說比婆葉如來只配吃馬麥罷了。你們也這樣說。因為這個因緣，我和你們都在地獄經歷無數千年的時光。今天雖然成了佛，那時殘存的因緣，讓我和你們在城中吃了九十天的馬麥。佛對舍利弗說，你看如來，已經斷盡所有的惡，具備所有的善，還是不能得以免除前世的殘余禍殃。何況你們愚癡冥頑沒有得道的人呢？
10、 佛經歷苦行緣 佛說苦行宿緣經第十
佛告訴舍利弗，過去在城中有個婆羅門為國王的太史，在國家裏是第一的。他有一個兒子叫火鬘，容貌端莊。當時有一個工匠的兒子，名叫護喜，和火鬘從小親近友愛。工匠的兒子，為人精進勇敢有力，慈善仁愛，他的父母都是盲人，他供奉贍養雙親。難提婆羅雖然是瓦師，所做器皿品好得無與倫比。如果有人來買，就把谷子、麥子、麻和豆子放在地上，拿取器物就走。
迦葉如來所住的精舍離多狩邑不遠，和大比丘們二萬人，都是羅漢。護喜對火鬘說，一起去見迦葉如來嗎？火鬘回答說：護喜，我們需要去見那個光頭修道的人啊！僅僅是個剃去頭發的人罷了，有什麽道行呢？佛道是艱難的，不容易獲得。像這樣說了三次。護喜過了些日子又對火鬘說，一起去水上洗浴嗎？火鬘說好啊。於是就一起去到水邊，洗浴結束，然後穿上衣服。護喜舉起右手，向遠處指示說，迦葉如來的精舍，離開這裏不遠，可以一起去看看嗎？火鬘回答說，護喜需要去見那個光頭修道的人啊！光頭修道的人，有什麽佛法道行。護喜抓火鬘的衣服要去找迦葉佛，火鬘脫下衣服就跑。護喜從後面追上，抓住腰帶說：可以一起去見佛就回去好嗎？火鬘又解下腰帶就跑，說道：我不想見這個禿頭僧侶。護喜便捉住他的頭說：跟我一起去拜見佛吧。
佛對舍利弗說，當時法律，抓別人的頭都要處以斬刑。火鬘心中替他吃驚恐怖，火鬘說，放開我的頭，我跟隨你去吧。他們兩人一起來到迦葉佛處所。護喜雙手合十對迦葉佛說：火鬘是太史的兒子，是我自小的親密好友。但是他不認識三尊，不相信三寶，不接觸佛，不聽聞佛法，不供養僧人們。希望世尊能開導教化他的愚癡和冥頑，讓他對佛法明見其理。火鬘看見佛相好，莊重威嚴的儀容崇高偉大，有著三十二種相，火鬘見佛相好之後，心中便想：我們梵文所記載的各種相好，今天佛都有了，唯獨缺了兩件事罷了。火鬘於是說偈子問佛：聽說三十二種啊，是得道大士的相好，像這樣是人中最殊勝，唯獨沒有看見兩件事啊，怎麽具有男人身體，像馬那樣陰部藏在身內？難道真有又長又寬舌頭，能蓋住臉部，舔到頭部？希望做出吐舌頭來示現啊，讓我決斷猜疑。我看見了就應當知道啊，和經上所記載是否一樣。於是迦葉如來，就顯現出廣長舌相，用舌頭覆蓋他的臉面以及頭上的肉髻，同時還覆蓋了兩邊的耳朵。七次舔過頭部，然後把舌頭縮回到口裏。發出各色的光芒照耀大千世界，連日月的光芒都被遮蔽，然後光芒繞身體七圈，從頭頂上進入。迦葉如來，憑借神足通的力量，顯現了陰馬藏相，只讓火鬘一個人看見，其他人都看不見。火鬘童子，完全看到了佛的三十二相，沒有一樣缺少省略，歡欣喜悅得跳了起來，不能克制自己。
迦葉如來為火鬘童子宣說佛法～菩薩斷功德法。身體做了不該做的事，嘴裏說了不該說的話，心裏起了不該有的念頭。為什麽說菩薩身體做了不該做的事呢？以後作佛時，身體形像粗短矮小。長者的兒子啊，這就是菩薩身體做了不該做的事而得到的行為的果報。為什麽說菩薩嘴裏說了不該說的話呢？以後出家修學的時候，要極其費力勤奮刻苦，才能夠成佛。長者的兒子啊，這就是菩薩說了不該說的話而得到的言語的果報。為什麽說菩薩心裏起了不該有的意念呢？菩薩以後成佛的時候，佛境域裏面的眾僧，經常不能和睦同心，各個方面，都會相互產生糾紛。長者的兒子啊，這就是菩薩起了不該有的念頭的而得到的意念的果報。長者的兒子，這就是菩薩三種惡行相對應的果報。長者的兒子啊，應當摒棄它們。火鬘頂禮佛對佛：我今天懺悔以前身體做了不該做的事，嘴裏說了不該說的話，心裏起了不該有的念頭。希望世尊應當接受我的懺悔，從今以後，不敢再犯。像這樣懺悔了三次。迦葉如來，默默地接受他的懺悔了。火鬘童子和護喜童子一起頂禮佛就回家了。火鬘想到三惡報，就對護喜說：你是失去了利益，不是得到利益；你做沒有利益的事，不做有利益的事。我不應當和你見面，也不喜歡聽到你的名字。護喜回答說，因為什麽緣故這樣呢？火鬘說，你早就跟從迦葉佛，聽聞了佛寶法寶。為什麽還能在家而不出家修道呢。護喜回答說，你不知道我父母年紀很大，又都是盲人，為了供養雙親，怎能出家？！我也想要修道很久了，倘若我出家修道，父母就會死去，因為這個緣故，不能出家啊。火鬘對護喜說，我從迦葉佛那裏聽聞了菩薩行三惡緣相對的果報，不再安於在家了。我打算從這裏回到佛的處所，請求成為比丘。護喜回答說，好啊，火鬘得到了智慧的力量了嗎？就可以及時回去了。原因在於，佛出世是很難遇到的緣故啊！火鬘當即擁抱護喜之後，就繞著他走了三圈，合十答謝說，我如果對你有身口意的過錯，希望被你原諒和寬恕，像你指導和 教授正確真實的偉大道路（一樣）。就回去迦葉佛的精舍，頂禮佛，然後兩膝跪在地上，合十對佛說，可不可以跟從迦葉如來座下，剔除頭髮，加入僧團，領受具足戒？迦葉佛立即就讓火鬘修道，授給他具足戒。
佛對舍利弗說：那時的火鬘童子就是我的前身。火鬘的父親，就是今天我的父王真凈王。那時護喜就是作瓶天子。我為太子時，作瓶太子通過宮女夜半時過來對我說，時候到了，可以出家去修道了。舍利弗，這個護喜，頻繁地勸我出家，就是修道的善知識啊。佛對舍利弗說，我以前對護喜說過惡劣的話，說迦葉佛是禿頭沙門，有什麽佛道，佛道難以獲得。因為這些惡語的緣故，臨到成佛的時候，要受六年的苦行。舍利弗，那時每天只吃一束麻，一粒米，大豆，小豆。我雖然受了像這樣的艱辛苦難，對於修行佛法卻沒有好處。我忍受了饑餓，口渴，嚴寒，酷熱，狂風，驟雨，孽蚊，毒蟲的痛苦，身體形貌都憔悴缺少水分，談及到我修成佛的道路，實在沒有得到什麽。舍利弗，我六年苦行，就是為了償還完畢先前的宿緣和果報，然後才能得到無上正等正覺啊。
我以前是火鬘童子時候啊，對著護喜說，禿頭能有什麽佛法，因為這個緣故啊，六年一天不能少，忍受這種勤勞艱苦的修行啊，希望能夠成就佛道。不因為這些苦行啊，能夠獲得成就佛道，在不正確道路上下求索啊，因緣自然糾纏，宿緣最終不會朽壞啊，也不會落於虛空。
佛對舍利弗說，你看如來，已經斷盡所有的惡，我還是不能免除前世的果報。何況愚癡冥頑沒有得道的人呢？
佛陀事蹟之一
有一天佛陀和阿難出去托缽，佛陀一不小心腳底刺到斷裂的樹根，痛徹心肺，弟子們趕快把他扶回居住的精舍，他痛到昏過去。弟子為他敷傷，可是佛陀的腳仍然又痛又腫，人也昏迷不醒。很多弟子都非常的擔心，在家的 居士也很驚慌，怕佛陀因此而消失在人間。阿闍世國王聽了這個消息，恭恭敬敬的跑到佛陀的床前，看到佛陀仍舊昏迷不醒，他就屈膝在床前，牽著佛的手說：“佛啊！我是阿闍世，我聽到你受了重傷馬上趕來。佛陀！您一定要憐愍眾生，您走不得啊！世間國家都需要您啊！”佛陀睜開眼，國王坐在床邊，弟子們在旁，佛陀向弟子說：“人在世間，總是乘業而來；帶業而去卻又乘業而來。”佛說：“過去生中，我雖然生生為行善道，但難免也有一些觀念錯誤；一念差錯，千劫難逃啊！所以每一世我都歡喜的消業，雖然該消的業消了，但未消的餘業猶存，所以我還繼繼在消受餘報啊！” 佛陀雖然已經成佛了，但他的身軀還是父母所生的肉體啊！所以一枝樹枝都可以傷到佛的腳，細菌也會使他的傷口腫起來，疼痛不已啊！甚至到昏迷的程度；何況我們是凡夫呢？
神醫耆婆為佛陀治病談因果
一日，佛陀罹風寒，醫王耆婆用32種珍貴藥材供養佛陀。佛陀的堂弟提婆達多平常對如來貪懷嫉妒，高慢自大，什麼事都要跟佛陀比較，令耆婆他也要受供養，耆婆為難告訴他:「尊者! 此藥雖是珍品，但只適合佛陀服用，因如來報身尊貴，與凡夫不同，凡人服多反而傷身，佛陀一日可吃32兩 的藥，既然您想吃，最多日服 四兩 就足夠了!」
提婆達多聽完心中嫉妒難平，瞋心不悅，懷疑耆婆看不起他，就對耆婆說: 「我若服之，自足能消，我身佛身，有何差別? 」堅持要與佛陀等量的藥。耆婆無奈只好遵行開藥。結果因藥性太強，造成提婆達多身體無以負荷，極患痛苦的躺在床上呻吟不已。
佛陀知道，便慈悲的走到他房舍，為他摸頭減輕痛苦。然而惱羞成怒的提婆達多不知感恩卻責怪佛陀。此時阿難打抱不平來問佛: 「世尊，提婆達多如此不知感恩，究竟是什麼原因，讓他如此猜忌多疑?」佛陀笑笑說: 提婆達多不只這世中傷我，過去世他也是這樣嫉妒，陷害如來啊!
阿難頂禮: 不知過去受過什麼傷害，又是什麼因果?
於是佛陀為弟子開演過去世他與提婆達多的一段因緣故事。
過去久遠，波羅奈有位國王叫梵摩達，兇暴無慈，奢淫好樂。一晚做了怪夢，夢見了一隻金光閃耀的金毛獸，國王醒後想，如果能將美麗柔軟的獸皮舖在寶座上，該有多好!
於是國王下令全國獵人，誰能找到如此金毛獸，便賜重賞。獵人們尋尋覓覓，依舊找不到金毛獸，有一獵人被困在荒地之中。烈日高照下，獵人口乾舌燥、舉步維艱，走不動了。他痛苦的癱在沙地上，用盡最後一點力量求救：「救命啊！誰能來救救我呢？」獵人不斷的呼喊，忽然金毛獸站立在他眼前。
這隻名叫鋸陀的金毛獸，將獵人背至泉水邊，為其洗浴，並撿拾野果給獵人裹腹，獵人醒來內心掙扎金毛獸的慈悲，覺得自己尚未報恩，就要加害於它，心中百感。
金毛獸見獵人心中憂慮，獵人便將國王要取它皮的一事說出來，金毛獸告訴獵人不用擔心，因為累劫以來，牠已捨身無數，然而沒有一次能廣積福德，這次，能有機會拯救更多人的生命，牠認為應該把握。於是獵人忍痛將金毛獸的毛皮剝下，金毛獸的肉身因為暴曬在太陽底下，隨即引來八萬隻蠅蟻的爭食。
佛陀對弟子說: 你們可知那隻剝皮的鋸陀金毛獸就是我，而殘暴的梵摩達國王就是提婆達多，至於那八萬隻升天的蠅蟻，就是在我成道初轉法輪時，得道的八萬人天。雖然從過去到現在，經過這漫長的時間，提婆達多仍無善心的整天想要如何的加害於我呀! (賢愚經卷三鋸陀身施品)
百業經
(30)第二隻大熊--捨命救人，恩得仇報
一時，佛陀在去山上的途中患了感冒，就請當時最著名的耆婆醫生用草藥製成湯藥供佛陀服用。病癒後，藥還剩下了許多。耆婆醫生請問世尊：「世尊，這剩下的藥該如何處理？」世尊告耆婆說 :「供養僧眾即可。」但誰也不敢接受。這時，提婆達多問耆婆醫生是怎麼回事，耆婆醫生說:「你看，這剩下的藥是世尊服畢令我均供給每位僧人，但他們誰也不敢接受。」提婆達多不以為然地說 :「他們不敢接受，我敢接受，佛陀的藥有什麼的，他能吃多少，我照樣也可以吃多少。」
耆婆醫生就勸他 :「可能不行吧，佛陀的體力強且消化力也強，你想跟世尊一樣服用，可能消化不了吧。」提婆達多不聽勸誡，把剩下的藥照世尊服用量服下去了。結果，未能消化而生病。耆婆醫生又給世尊作了稀飯，提婆達多又知道了，也要喝。醫生就說 :「你還要喝稀飯，昨天的湯藥你還沒消化呢。」提婆達多蠻橫地說:「什麼沒有消化？他佛陀能消化的，我也能消化，我就是要喝！」強要了稀飯喝下肚，他馬上體內不調，疼痛難忍，倒在地上翻來滾去，抱著肚子哭喊。當時，提婆達多的友人就告訴阿難:「提婆達多生病了，痛得在地上翻來滾去，該怎麼辦？」阿難對自己胞兄特別關心，跑到世尊前祈求:「世尊，我的兄弟提婆達多已瀕臨死亡，請佛慈愍救他！」佛陀聽後立刻去提婆達多前先給他摸頂加持，再慈祥地對他說:「提婆達多，你天天加害我，與我子羅目侯羅天天承敬於我，在我的心中是一樣平等無別的，若我確實具此平等心，則願以此真實力的加持，你的病馬上痊癒。」世尊說畢，提婆達多病痛消失，身體完好地跳了起來。這時，很多比丘在提婆達多前讚歎說:「世尊對你的恩德很大，是世尊的加持，你的病才痊癒的。」提婆達多反而埋怨道 :「什麼呀！我生病全怪他？如果不是他的藥我也不會生病;再說，我的病它會生，它自己也會好的，與他加持不加持又有什麼關係？」他還是不高興。諸比丘聞此，即稟:「世尊，提婆達多不知恩也不報恩。」世尊告諸比丘:「提婆達多不但是現在不知恩不報恩，往昔對我也是恩將仇報。那是在很久以前，有一城裡有位窮人以賣柴維持生活，天天上山砍柴。有一天，他在去山上的路上，遇到一頭飢腸轆轆的大獅子緊跟著他，他害怕極了，看見前面有棵大樹，就爬了上去，抬頭卻見樹上已有一隻大熊，這大熊也是被獅子追，先躲到大樹上了。這個人心想:『地上有獅子，樹上有大熊，我在中間，今天肯定逃不脫了』。他嚇得渾身發抖。大熊看到這個驚怕的人，生起了大悲心，安慰道:『朋友，請不要害怕，我可以保護您。』說著就伸出熊掌把那個人拉了上來，他們兩個共住在樹上，可獅子還是不肯離去,等在樹下。大熊就跟那個人商量:『有很多像獅子一樣的猛獸都想吃掉我們，我倆輪番休息，你睡了我可以保護你，我睡了你可以保護我，互相照應能得到安樂。』那個人也答應了。首先他熟睡了很久，大熊一直保護著他。樹下那隻等很久的獅子對大熊說:『大熊，你最好把那個人甩下來，他是個不報恩的惡劣人，你把他甩下來我吃了就離去，你也得到自由。』大熊告訴獅子:『凡是皈依我的眾生，我甚至捨棄自己的生命，也不會捨棄他們的。』這時，那個人也睡醒了。大熊說:『你醒了該我休息了，你要好好保護我。』那個人也答應了，大熊便睡了，樹下的獅子又騙那個人說:『你最好把大熊丟下來，我吃掉它就離開，不然它會吃掉你的。』那個人覺得也是個道理，就真的將大熊丟下去了。即將落在獅子口裡的大熊說了一個偈子:「嗚呼此世中，非法極可怕，劣種惡人中，也有害恩者。」說畢，獅子就把它吃了，吃飽了的獅子就離開了。樹上的那個人在丟下大熊時聽了這首偈子，口裡也一直念這句子，他懊悔不安，後來瘋了，到處一邊呼叫一邊念這個偈子。他的親戚朋友四處尋醫，給他看病,但都查不出是什麼病。後來，就帶他去找一位具神通的大仙人問:『他究竟是什麼病？』大仙人用神通觀察知道:是因為他害了一隻對他有救命之恩的大熊，在他遇到獅子窮追不捨的時候是大熊救他上樹保護他，他居然把大熊丟給獅子吃了，是這個果報現前。大仙人就專門對他宣說一首偈子加持他:『你卻不講理，獅子追你時，大熊救護你，非但不報恩，反將它送命，今以此果報，今生來世中，無量苦逼身。』講過此偈，那個人的精神正常了，然後在仙人前出了家。諸比丘，你們知道嗎？當時的那隻大熊即是我，當時那個砍柴人就是現在的提婆達多，往昔他也是對我不報恩反加害於我的。」
《增一阿含經》
有一天，阿難來到佛陀的面前，阿難感嘆地說：「佛陀乃天尊之體，皮膚竟如此鬆弛老化，已大不如從前？」佛陀說：「就像你現在所看到的，我的身體皮肉已鬆弛老化，大不如從前。為何如此呢？這是因為凡血肉之軀，都必為病痛所逼，為病苦所困，為死亡所惱。我今年已過八十，早已衰微，這是自然的現象，不足為奇。」阿難聽到這樣的話，一時心生悲泣，難過地說：「衰老竟是這般的無奈。」一天，佛陀與阿難各自帶著鉢，進入城乞食。他們走到波斯匿王的皇宮前，看見有數十輛皇家馬車，已破敗不堪，不能再使用，全被丟棄在一旁。阿難看到後便說：「這些皇家御用的馬車，過去是如此的華麗精緻，今日卻如瓦石一般被丟棄在旁。」佛陀說：「就像你現在所看到的，這些車過去是如此的華麗美觀，皆是金銀所打造的，但如今都已敗壞，不堪使用了。你看，這些身外之物尚且會壞敗，更何況是肉身呢？」佛陀與阿難一起進入皇宮裡，波斯匿王一見是佛陀前來化緣，立即準備各種美食供養。佛陀用過餐後，波斯匿王問佛陀：「佛陀啊，據說過去所有出現在人間的佛陀，都是金剛不壞之身，可是我看您已有老態，難道說佛也會歷經老、病、死嗎？」佛陀說：「就像陛下您所看到的，佛陀一樣會有生、老、病、死。我也是人，我是出生在印度的皇室，若不出家，必為統治全世界的轉輪聖王。」當佛陀離開皇室，回到精舍裡。佛陀對比丘們說：「有四件事，是所有人類都喜愛的。分別是：年輕力壯，健康無病，壽命長遠，以及與喜愛的人相聚在一起。」「也有四件事情，是所有人類都不喜歡的。分別是：從年輕力壯變為衰老，本來健康而得病，死亡，以及與喜愛的人分離。比丘們，不論是天神、人類、乃至轉輪聖王、諸佛世尊，都逃不出這些事。」「如果不能覺悟以上這四種令人討厭的事，便會生死輪迴，不斷地在天上、人間、畜生、地獄、及餓鬼等五種世界裡周旋。我跟你們大家都是在修持賢聖四法，才能徹底斷除導致生與死的慾望，不再有來生。如今我的身體已衰老，這是自然的現象，既然有生命，就本當受此衰老之報。所以，比丘們，你們應當追求永寂涅槃，逃離生、老、病、死、以及悲歡離合的纏縛。」
★ 人的靈魂好比手機的記憶卡(SIM卡)、電腦的記憶體一樣，人所經歷的事物都會留在記憶卡(靈魂)裏，即使成佛、成道，記憶體(靈魂)的資料沒有消除掉，以後都會讓記憶體的資料發生的。貴如佛陀成佛了，祂記憶體的一些資料、記憶還存在，所以在祂成佛後就由祂記憶體的資料發生了佛食馬麥、佛身體疼痛要大醫王耆婆醫治等等事發生。記憶體的資料沒消除，連佛也無法幸免，更何況能量較弱的人類呢?!佛覺知了，所以也“自我完全負責”欣然的接受去“經歷”記憶體所發生的事，自我完全負責不逃避的去“經歷”過去所“留下”的記憶，“經歷”過了記憶體的資料才可以消除掉，那以後就不會再“發生”了。宇宙真理、宇宙自然就是您所發射出去的，以後還是會反彈回您自己身上的。給人情，以後對方也還你情。給人錢，對方也還你錢。欠人錢，以後也會還回給對方的。欠人情，日後也是會以情還回去。這就是宇宙真理…一切宇宙自然罷了。
★ 罪就是四、非，也就是“是非”，宗教把它說是“罪”，沒有“罪”，就是人類的一切“是非”罷了。“是非”(罪) 無法在佛、菩薩、上帝、耶穌面前懺悔、告解就可以消除的。我今天打您一巴掌，我跑到佛、菩薩、上帝、耶穌面前懺悔，您的怨氣會消嗎? 我是要向您道歉、懺悔，您的氣才可以消除，記憶體的怨氣才可以除掉。有智慧的人類啊，懺悔、告解、法會、消災、解厄都是不自我完全負責的，把自己的過錯全丟給佛、菩薩、上帝、耶穌幫你承擔，而自己躲在祂們背後，這樣怨結是解不了的，唯有自我完全負責的去面對、經歷過，對方記憶體的資料才能消除，否則記憶體存在的資料是會讓您生生世世永無寧日的。
佛陀成佛後，示現受到過幾個前世果報：金槍一刺、馬麥三月、頭痛三日。這是在教化眾生，告訴眾生因果可畏。成了佛，不能說就沒有果報，過去造的惡沒有報，成了佛惡報也現前。雖然現前，他知道這是還債，一筆勾消，非常快樂接受果報。世間人迷惑， 接受苦報不甘心，還怨天尤人。佛菩薩知道業因果報，所謂「大修行人，不昧因果」，不昧就是對於因果清楚、明白，不是沒有因果。
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